【南怀瑾先生与中国文化】大胆评论王阳明学说的四句教
2016/6/2 传承网

     王阳明的「知行合一」学说，对明朝以后的思想影响很大，也影响了日本的明治维新。王阳明最有名的四句教：「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」南怀瑾先生二十几岁，年纪很轻，在四川成都任中央军校政治教官时，不顾当时校长蒋介石对阳明学说之爱好，就大胆对此四句教提出质疑。心之体是无善无恶的话，那么意之动的有善有恶是从哪里来的？有善有恶必然是从体来的，无善无恶的体怎么能生出有善有恶的意，这两句是互相矛盾的。知善知恶是良知，这个知和那个本体有没有关系，有关系，那么在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，有一个无善无恶心之体，又有一个有善有恶的意志，再加一个知善知恶的良知，是三元论，不是一元论的本体，这是有问题的。

     且看后来南先生在其所著的《禅海蠡测》如何评论四句教，他说：明儒王阳明，远绍陆象山心法，世称其已近于禅，其著名之四句教，为毕生学术思想中心，至有以之与禅宗心法并提者，实则大误。四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶是格物。”若心之体，本无善恶，则此体为一废物，意动而忽生善恶，此善恶之来，纯出无根，而其于心体两不相关，何须为善去恶；为善去恶又与心之体有何关系？纵不为善去恶，心之体亦自无善无恶也，此其误一。

     心既有体，在善恶之意未动以前，非绝无善恶，为潜伏于体中耳；此心可称之曰性善，亦可称之曰性恶；因善恶两俱潜伏。如心之体，在意未动前，是净明无过；则应准《大学》之义称之曰“至善”；否则当用《荀子》之意，称之曰“本恶”；何得言无善无恶。无与有乃相对意义，各代表绝对之词；天下之无，何能生有，既认有心之体，而云无善无恶；于辩正名辞上，不免过失；不若以“无”易“非”之为有当矣，此其误二。

     四句教中，为学得力处，只是一个“知”字；“良知”得辨其善恶，是以用为善去恶工夫，返此动意之初；如返之于无，则终成一个废物，明此心性何用？最不解者，此“知”之一字，又从何处生起？“良知”若从心体自生，心体绝非无物，“良知”若从外来，于心体绝无交涉；况此一知者，为是意动，为非意动？若为意动，落在善恶中矣；若非意动，“知”之一字，即为心之体，何云无善无恶为心之体，此其误三。

     阳明以一代儒宗，其四句教纲领，大误如此，世不之察，推为心性理学之极则，殊为识者所惜!

     以上这段评论，在义理上分析辩驳得颇为透彻。中国文化儒释道三家之学，究其核心，不离心性二字，心性乃儒释道三家之核心，儒家孟子讲「尽心知性」，中庸讲「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也。」早在战国时期，就有孟子与荀子的性善性恶之说。道家讲「修心炼性」「性命双修」，佛家讲「明心见性」。王阳明心学影响中国文化数百年，并远及日本，作如此透彻之批判，此亦是中国文化史之大事也。南先生若非早年悟道，通达心性，智慧明了，何能作此大胆之评论。

     转自“古國治先生的博客”

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