萨勒姆女巫:异见的牺牲品
2016/5/26 果壳网

     几个世纪前,在基督教及其他宗教中,有一种看法认为巫师能从魔鬼那里获得法力伤害虔诚的宗教信徒。1487年,天主教修士兼宗教裁判官海因里希?克拉马(Heinrich Kraemer)出版了一本名为《女巫之锤》(Malleus Maleficarum)的“女巫鉴别手册”,标志着“猎巫”(Witch Hunting)这项臭名昭著的宗教迫害正式开始。

     这本书描述了女巫是如何与魔鬼签订契约,伤害人类牲畜,甚至可以将男人的生殖器“夺走”;而这本书也为如何鉴别、迫害“女巫”提供了详细的指南。“巫术恐慌”从14世纪开始横扫欧洲大陆,一直到17世纪初期才逐渐消退,许多无辜的人被当成巫师,送上了绞刑台。

     17世纪末,美国小镇萨勒姆(Salem)也迎来了自己的“猎巫”行动。尽管萨勒姆审判案的时间十分靠后,但在战争和宗教等环境的影响下,它还是不可避免地发生了。

     外来人引发的矛盾

     1689年,英法之间的战火首次烧到北美大陆。在这场被后人称为“威廉王之战”的纷争中,加拿大东南部以及新英格兰东北部许多地区惨遭蹂躏,大批居民南迁避难,马塞诸塞州的富庶小镇萨勒姆成为一个主要据点。难民的涌入使得土地和生活物资严重紧缺,邻里之间的冲突加剧,在这个宗教氛围浓郁的地方,人们相信一切不和睦都是魔鬼作祟的结果

     1692年1月,牧师萨缪尔?帕里斯(Samuel Parris)9岁的女儿和11岁的侄女突然痉挛,她们发出尖叫,胡乱丢东西,浑身抽搐。这完全吻合波士顿传教士克顿?马瑟(Cotton Mather)在其宣道书中描述的邪恶力量附体症状。虽然有人认为她们是因为此前做错了事,于是故意装病,以逃脱大人的惩罚。但经过诊断,医生确认她们是被邪恶力量附体了。此后又有一个女孩出现了类似的症状。

    

     19世纪画家阿弗雷德·弗雷德里克(Alfred Fredericks)重现的“蒂图巴与孩子们”。

     2月底,在治安官乔纳森?考温(Jonathan Corwin)和约翰?霍桑(John Hathorne)的一再追问下,孩子们“指认”了三个施法的人:她们分别是帕里斯的黑人奴隶蒂图巴(Tituba),无家可归的乞丐萨拉?古德(Sarah Good)和贫困潦倒的老妇人萨拉?奥斯本(Sarah Osborne)。

     猎巫活动

     这些“巫师”随即被捕,在审判所里接受拷问。只有蒂图巴认了罪,她在供词中承认:“魔鬼命我为他做事。”她还描述出黑色的狗、红色的猫和黄色的鸟等幻想,并提到有一个“黑人”让她在一本书上署名。她承认自己签了字,还说会有很多巫师来对付萨勒姆的清教徒。三个人被一起投进了监狱,一场更大的猎巫行动迫在眉睫。

     从小镇萨勒姆到整个埃塞克斯郡(Essex),再到周边的米德尔塞克斯(Middlesex)、塞弗科(Suffolk),人们对巫术的恐慌有增无减。在最开始,处于社会底层的奴隶、乞丐和穷人都成了宗教斗争的牺牲品,他们被人们冠以“巫师”的头衔,捉了起来。

     因为事态逐渐失控,所以马塞诸塞州政府不得不派出副州长托马斯?丹佛斯(Thomas Danforth)亲自坐镇,参与旁听。1692年5月27日,州长威廉?菲利普(William Phipps)下令设立专门的听审裁判庭(Oyer and Terminer)处置此类事件。

     第一个站在这个专门法庭上接受审判的人是布里吉?毕肖普(Bridget Bishop),一个爱嚼舌根且不守妇道的老女人。当法官问她有没有修行巫术时,她回答到:“我和那些尚未出生的婴儿一样纯洁。”但法官最终还是认定她“身穿和清教徒传统不符的黑色奇装异服,不按清教徒的习惯生活”,将她认定为女巫,并把她吊死在了被后人称为绞架山(Gallows Hill)的地方。

    

     一名妇女正在萨勒姆接受女巫审判。

     恐慌的火苗开始蔓延,从那些处于社会边缘的人,逐步烧到了基督教徒当中。按照当时的审判程序,只要控诉人一句话,无需任何证据与逮捕令,被告就可以被交到法庭上接受审判。而在审判过程中,连梦境和幻象这样的证据都会被采纳。到了这种程度,为了自保,人们纷纷抢先控诉身边可能危及自身的人。

     毕肖普受刑后5天,最初宣扬“邪恶力量附体”的传教士克顿?马瑟亲自给裁判庭去信,恳请法官不要采纳关于梦境和幻象的证据。但裁判庭根本没有正视马瑟的呼吁,审判仍在继续,每天都有人被投进监狱。10月3日,克顿的父亲,时任哈佛大学校长的因克里斯?马瑟(Increase Mather)公开抨击审判庭接受宗教幻觉的做法。

     此时,州长菲利普已无法坐视不管。当然,这也可能是因为他的妻子也被控行巫。作为对因克里斯?马瑟的响应,菲利普叫停了对巫术的控告,并在10月29日解散听审裁判庭。1693年5月,菲利普全面赦免了因巫术控告而被关押的无辜者。至此共有19人被绞死,另有一位71岁的老者被乱石砸死,而在近200名服刑者中,还有数人死在监狱里

     路西法效应

     1702年,马塞诸塞州法院宣布萨勒姆审判案不合法。1711年,殖民政府通过法律,全面恢复受审者的名誉,并给予每人600英镑赔偿。在两个半世纪之后,马塞诸塞州政府终于在1957年为他们所犯下的错误正式道歉。自此,这场宗教迫害正式完结。

     现在看来,巫师、巫术什么的显然不是导致“邪恶组织”的罪魁祸首。1976年,心理学家林达?卡波雷尔(Linnda Caporael)在《科学》杂志上发文,称寄生在谷物上的麦角菌(Claviceps purpurea)才是当时的罪魁祸首,人在误食被麦角菌污染的粮食后,容易发生肌肉抽搐、呕吐,甚至出现幻觉。萨勒姆处于沼泽湿地间,正是适合麦角菌衍生的环境。

    

     其实并无女巫,人们只是借女巫之名,排除异己。

     虽然时间已经过去很久,但萨勒姆审判案对世人的影响从未消退。正如菲利普?津巴多(Philip Zimbardo)在著名的“斯坦福监狱实验”中所获得的结果一样,善恶之间并非不可逾越,环境压力也会让“好人”干出可怕的事情。在萨勒姆,所谓“邪恶力量的诅咒”只不过是一个导火索,它引爆了邻里间的不和睦,也放大了萨勒姆人对于未知的恐惧和对外来者的排斥与仇恨,让那些本来安分守己的村民转头迫害自己身边的人。

     1953年,剧作家阿瑟?米勒(Arthur Miller)将这个故事搬上了舞台,借1692年人们对巫术的恐慌暗喻50年代麦卡锡主义的社会影响。上海人民艺术剧院也在1981年上演过此剧。

     1992年,当地举行萨勒姆300周年纪念活动,在阿瑟?米勒和诺贝尔和平奖得主埃利?维塞尔(Elie Wiesel)的主持下,萨勒姆巫师审判案纪念公园落成,园内凸出的石凳代表着审判案中每一位遇害者。另外还有一系列纪念馆对外开放,完整地向世人展示着三个世纪前的这场巫师审判案。

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