李正浩：“《易》之失贼”辨
2016/5/3 经学文献
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李正浩，复旦大学2015级研究生。
《礼记·经解》首云：孔子曰：入其国，其教可知也：其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；絜静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。
此可视为孔子对六经的“判教”，允为精当。对《诗》《书》《礼》《春秋》诸语之解，多无歧义，唯“《易》之失，贼”，笔者惑焉，诸家注解含混，自觉未得其解。此问题涉及对《易》整体之理解，其教化作用之理解。笔者不揣浅陋，搜寻诸说，考诸前贤，冀对之有所发明。
先看诸家注解。
《礼记正义》郑玄注：失谓不能节其教者也。《诗》敦厚近愚，《书》知远近诬，《易》精微，爱恶相攻，远近相取，则不能容人，近于伤害。孔颖达疏：絜静精微《易》教也者，易之于人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是絜静，穷理尽性，言入秋毫，是精微……《易》之失贼者，《易》主絜静严正，远近相取，爱恶相攻，若不节制，则失在于贼害 ……《易》精微者，《易》理微密，相责褊切，不能含容。云“爱恶相攻”者，谓《易》卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。云“远近相取”者，谓彼此有应，是远近相取也。或远而无应，近而不相得，是远近不相取也。云“则不能容人，近于伤害”者，若意合则虽远必相爱，若意离虽近必相恶，是不能容人不与己同，浪被伤害，是失于贼害也。
此处“贼”做伤害解，云：“若不节制，则失在于贼害”，亦泛泛而论也，后解释纯从《易》本身解，觉其未妥，因此处之文脉、语气，均从《易》教化作用讲，非论《易》本身也，末言“浪被伤害”，虽落脚于于人，终觉牵强不类。焦循《礼记补疏》即云：“郑氏以爻辰说易，未知易教所在。”而后云：“论语云好信不好学，其蔽也贼，正可与此经相证。……故贼。贼者，害也，害则不利，故信必近于义，义则絜静精微而不失之贼矣”，此说则亦过含混，不足取也。
再看其他诸家。
孙希旦《礼记集解》卷四十八：温柔以辞气言，敦厚以性情言，疏通谓通达于政事，知远言能远知帝王之事也，广博言其理之无不包，易良言其情之无不顺，洗心藏密故絜静，探赜索隐故精微……失谓不善学者之失也，蔽于温柔敦厚而不知通变，故至于愚；蔽于疏通知远而不知阙疑，故至于诬；蔽于广博易良而不知所反，故至于奢；蔽于絜静精微而入于隐怪，故失之贼。贼，害也，谓害于正理也。此解贼为“害于正理”，因“蔽于絜静精微而入于隐怪”，与《汉书?艺文志》中孔子言“索隐行怪，后世有述焉，吾不为之矣”相合，可作一解。
《论语》：子曰：好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。此处“好信不好学，其蔽也贼”与“蔽于絜静精微而入于隐怪，故失之贼”二处句法、思路皆同，过则为害，可言《易》之蔽也贼。他山之石，可以攻玉。详《论语》此处“贼”作何解，何以言贼，对理解“《易》之失也贼”，不无裨益。
杭世骏在《续礼记集说》释贼：如论语其蔽也贼之贼，易言吉凶消长，其道变化无方，执之则反害矣。《论语注疏》释贼：……若但好信，而不学以裁之，其蔽在于贼害。此二处均泛言害也，未详知所指。
刘寳楠《论语正义》卷十八：盖好信不好学则执一而不知变通，遂至于贼道。君子贞而不谅，正恐其执一而蔽于贼也。此处贼特指害道。
胡炳文《四书通?论语通》卷九朱子集注：贼谓伤坏于物。饶氏曰信而不明理，则不度事理之可否而欲必践其言，如此者必至于害事。如尾生之信是自贼其身者也。黎靖德《朱子语类》卷第四十七：问“好信不好学，其蔽也贼”？曰：“只为不择是，我要恁地便恁地，终是害事”。此二处均解贼为“害事”。
蔡清《四书蒙引》卷八：好智不好学，则为索隠之智，而有穷其所不当穷者矣，其蔽也荡用心于虚无之地也。谓穷高极广而无所底止，穷高直说，极广横说，语意自有着落。好信不好学其蔽也贼，大凡言必信行必果，则不顾义理，只要我信，而于人之利害有不恤者矣。贼谓伤害于物，不可只作害事说，害事不唤做贼，贼者害人之名。此处不同，辨害事不唤做贼，释贼为害人。
总之，“贼”或泛言害也，或做害事解，或作害人解，或作害道解。贼做害道解与“害于正理”可通。《易》之失也贼，前四义均于此均通。然于理解《易》本身及《易》之教化作用，何益？由此或可知戴震《孟子子义证疏》之失，盖义理之学始于训诂而非止于训诂也。
《淮南子》晚于《礼记》，亦言《易》，二者可相参。《淮南鸿烈解泰族训》云：故《易》之失也，卦；《书》之失也，敷；乐之失也，淫；《诗》之失也，辟；礼之失也，责；《春秋》之失也，刺。……《易》之失鬼，《乐》之失淫，《诗》之失愚，《书》之失拘，礼之失枝，春秋之失訾。六艺异科而皆同道。温惠柔良者，《诗》之风也；淳庞敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义也；恭俭尊让者，礼之为也；宽裕简易者，乐之化也；刺几辩义者，《春秋》之靡也。故《易》之失，鬼；乐之失，淫；《诗》之失，愚；《书》之失，拘；礼之失，忮；《春秋》之失，訾。
鬼，注云：易以气定吉凶故鬼，或注为：迷信鬼神。
《易》初为卜筮之书，云迷信鬼神、卜筮，说亦通也。迷信鬼神、卜筮而偏废人事，入于隐怪，儒家所戒，亦为通人所不取，亦可云贼也，亦可为害道也。《左传?庄公三十二年》史嚚语：“国将兴，听于民；将亡，听于神”，孔子曰：“未能事人，焉能事鬼？”又云：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”，此皆儒家重人事之观念也。《易》之失贼，解贼为迷信鬼神、卜筮，颇为允当。
然《易》道广大，初本卜筮，“极数知来之谓占”，为后世一切术数之渊薮，术者偏于一曲而暗于大理，儒者岂无说乎。郝敬《礼记通解》云：易之教也，学易不得其义，涉于隐怪，则挟术任数而失之贼。丁晏《礼记释注》：学易者信术数而违正道，有害于理，是贼之失也。《汉书?艺文志》亦屡屡斥之：阴阳家者流，……及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神；历谱者……道之乱也，患出于小人而强欲知天道者，坏大以为小，削远以为近，是以道术破碎而难知也；五行者……而小数家因此以为吉凶，而行于世，浸以相乱；蓍龟者……及至衰世，解于齐戒，而娄烦卜筮，神明不应；杂占者……然惑者不稽诸躬，而忌訞之见，是以诗刺“召彼故老，讯之占梦”，伤其舍本而忧末，不能胜凶咎也。
近世徐梵澄先生对流于术者亦斥之。《老子臆解》释德经首章“前识者，道之华也，而愚之首也”云：“‘前识’者，今世东、西方人多趋之若鹜，非“先知’之谓也。理之必然，事所必至，见其微，知其着，意之而中，此颜阖见东郭稷之马将败也……所谓“前识”者，所谓“无缘而妄意度也”。古之巫者、日者能之。以其流毒于生民者大，故制刑有曰：“假于鬼神、时日、卜筮以疑众者，杀”……老氏谓此用“道之华也，而愚之首也。”殆犹有宽大之意存乎其言。就今之情论之，则当云“道之贼而奸伪之首也”。今世犹炽盛于印度。一一虽然，巫者、日者言之或信，百得其一、二，诚可以惊世骇俗矣，果何由而致也?《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”是已。程子谓心静而后能照，然圣人绝不为(程氏遗言卷十八)。程子并邵子之衍敷亦非之。王阳明习静，亦尝得先知先见同于此所谓“前识”者，旋亦决然弃去，盖偶尔知觉性得其照明，以为无谓也。弃其华而务实，知其偶然得之而不可求。世人专求其华而不返其本者众矣。习静也，修定也，求神通也，终日营营，迷不知返。皆若宋人之守株待兔也，愚哉!”。
术者，道之贼而奸伪之首也，深重其病，明白深切，发人深思。
释《德经十七章》又曰：“祸福，凡人所迷信也。曰：‘民之迷也，其日固久矣?’谓深中于人心也，迄今二千数百年亦未灭——古之士君子立身行道，循理尽分而已，祸福非所计者也。倚伏之数，盖不可量。往往小人之祸，为君子之福。今日之福，成他日之祸。父祖之祸，贻为子孙之福。财富之福，转为国家之祸。纷纭徼绕，何可胜言。自求福避祸之心生，凡民之邪说谬论皆起。委巷之日者也，卜筮也、星命也，风水也，繁多猥琐，不可究诘。凡此皆正道之反，善德之妖也。”
凡此种种，皆可谓贼。学《易》而流于术数，迷而不返，贼也。
尚有贬斥象数为解者。任启运《礼记章句》：穷幽极眇而惑于术数则贼，李寻京房之说《易》，刘歆之传洪范五行，穿凿破碎，不免贼。郭嵩焘《礼记质疑》亦曰：《易》之失为贼。焦赣、京房及凡爻辰卦气之说，以小术害道，是之谓贼。王夫之《张子正蒙注》云：洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也；精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也，不累其迹者，因子而知象，数为象立不泥于数，因象而穷理，象为理设不执于象也。知足不贼者，止于义之所可而不谋利计功，徼幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》则可以寡过，以占筮则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。
船山于此对“执象数而役志于吉凶”者均斥之，甚为精彩。以流于象数说贼，此为《易》内部义理、象数之争，亦可通。
亦有他说。胡广《礼记大全》：沈潜思索，多自耗蠧，且或害道，故失之贼。刘沅《礼记恒解》卷二十六：学《易》而无变通，则必过求深刻，失之贼害。张履祥《杨园先生全集》：葢《易》之为道，微显阐幽，知来藏往，大无不包，细无不入，故系辞曰：以言乎远则不御，以言乎迩，则静而正，以言乎天地之间则备矣。后之作者举其一废其百，得于此失于。彼凡夫用智，自私穿凿，傅会而不轨于大中至正者，皆贼道害义，而得罪于圣人者也，故记曰《易》之失贼。《礼记章句》：贼，害也，言性命而不得其实，则反以贼害人心也。以穿凿傅会、贼害人心解贼，说亦可通也
然“絜静精微”，《易》之教也，与其失于贼不可谓无关，如《诗》温柔敦厚，其失便愚，可互参也，此处亦当同。知何谓絜静精微，则何谓贼，虽不中亦不远矣。
《礼记正义》：《易》之于人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是絜静；穷理尽性，言入秋毫，是精微。通也。《礼记集解》：洗心藏密故絜静，探赜索隐故精微。亦通。王夫之《张子正蒙注》：洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也；精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。亦颇允当。依笔者之见，寂而不动，感而遂通，可谓洁静；极深研几，可谓精微。
而朱子说又不同，乃从《易》整体言之。
《朱子语类》：看《易》须是看它未画卦爻以前是怎生模样，却就这裏看他许多卦爻象数，非是杜撰，都是自然如此，未画之前，在《易》只是浑然一理，在人只是湛然一心，都未有一物，在便是寂然不动，喜怒哀乐未发之中也。忽然在这至虚至静之中，有个象，方发出许多象数吉凶道理来，所以灵，所以说洁静精微之谓《易》，《易》只是个洁静微。微若似如今人说得恁地拖泥带水，有甚理会处。沈僴録。
所谓洁静精微之谓《易》，自是悬空说。一个物事在这裏，初不惹着物事。熹尝谓说《易》如水上打球子相似，是这头打来那头又打去，都不惹着水方得。而今见人说都打入水裏去了。吕辉録。
经解说：洁静精微，《易》之教也。不知是谁做，伊川却不以为然。据某看此语自说得好，盖《易》之书诚然是洁静精微，它那句语都是悬空说，在这裏都不犯手，而今如伊川说得都犯手势。引舜来做乾卦，乾又那里有个舜来!当初圣人作《易》又何尝说乾是舜，他只是悬空说，在这里都被人说得来事，多失了他那洁静精微之意，《易》只是说个象是如此，何尝有实事。如《春秋》便句句是实事，如言公即位便睦个有个公即位，如言子弑父臣杀君便真个是有此事。《易》何尝如此，不过只是因画以明象，因象以推数，因这象数便推个古凶以示人而己，都无后来许多劳攘说话。沈僴録。
洁静精微之谓《易》，自是不惹着事，只悬空说一样道理，不比似他书各着事上说。所以后来道家取之，与老子为类，便是老子说话也不就事上说。洁静精微是不犯手……洁静精微是各自开去不相占……洁静精微是不滞着一个物事。
洁静精微之教为何失之于贼？朱子言中可注意者，在“所以后来道家取之，与老子为类，便是老子说话也不就事上说”。盖儒道二家皆本《易》立说，《汉书艺文志》言《易》为六艺之源，儒家取其乾卦，主阳刚，道家取坤卦，主阴柔，而老庄观变尤深，庄子谓《易》道阴阳，太史公谓《易》长于变。儒道二家，自汉已相绌，自儒者观之，习《易》流于道家，可谓贼矣。
姚鼐《惜抱轩九经说》：《易》之失贼说。……务乎仪文度数之繁而遗礼乐之本者，其失也内荒；究乎心性精?之域而遗人事之宜者，其失也外悖。……今夫《易》天下之至精也，冥通乎阴阳之合，而藏乎神明之妙，圣人得之则体用合为一，而动容周旋中礼者胥是也。然而不善学之则其失于他经为尤甚。彼入其中，澹乎其神漠乎其思乎其?，以谓是天下之精而其外皆粗末也，万物为一体而有无死生为一涂，于是耳目百体可以遗，而父子兄弟人伦之接可以泛然而适遭，傥然而不知所事也。制义疎而恩情薄，防检弛，而人事废，是不为贼乎？魏之间是已，士大夫以老《易》并言，而天下为之大乱……失于诗书礼乐者其失犹轻，失于春秋《易》者为失滋重……及至孔子亡，而?言絶，数传之后，庄周滑稽之徒兴，所谓《易》之失贼。虽孔氏之徒有之，而况他国之为学者哉。“澹乎其神漠乎其思乎其?，以谓是天下之精而其外皆粗末也，万物为一体而有无死生为一涂”，显指道家也，即此也。
屈大均《翁山文外》卷二：《易》尚阳而老氏贵阴，《易》贵刚健而老氏致柔，老氏于《易》甚不类。所谓《易》之失贼，老氏有焉。晋人以老言《易》，不惟非《易》之用，且非《易》之体，此三圣之罪人也。而吾今者乃以《易》言老，以《易》之正救老之偏，以《易》之公救老之私，以《易》之源救老之流，闲之于《易》之中，收之于《易》之外，使庄列之洸洋自恣与申韩之惨皦少恩其弊皆可以少止，其亦差有功于吾儒否乎。
以儒视之，老庄为害道，贼也。
攻老庄者，明末王船山先生尤著。徐梵澄《老子臆解》道三十四：近古知老氏学最深者，无过于王船山，而攻击之最力者，亦无过于王船山。延及今世，马一浮以宋学大师，亦谆谆教人以摒除老氏之学。此皆有所偏蔽者也。—一王氏之言曰：……故救多欲之失者，惟仁义之行，而黄老之道，以灭裂仁义，砒糠尧舜，偷休息于守雌之不扰，是欲救火者不以水，而豫撤其屋，宿旷野以自诧无灾也。……充黄老之道，“泛兮可左右”，亦何所不至哉《读通鉴论汉武帝》。梵澄就此论曰：道家就亦“灭裂仁义”，灭裂仁义之虚名，非灭裂仁义之实事也。“秕糠尧舜”，时异事异，不泥古以取法于先王，此所谓“执今之道以御今之有”者也。学术不同，而其主旨不异，奚必相非哉!此为两存之说也。
儒道之相非，久矣。近世理学大师马一浮先生，亦屡论《易》、老，言其贼道。《论六艺该摄一切学术》篇云：道家体大，观变最深。故老子得于《易》为多，而流为阴谋，其失亦多。《易》之失贼也。有得于精微，流于阴谋，贼也。
《论老子流失》云：周秦诸子，以道家为最高。道家之中，又以老子最高。而其流失，亦以老子为最大。吾谓老子出于《易》，何以言之？因为《易》以道阴阳，故长于变，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。这个道理，老子观之最熟，故常欲以静制动，以弱胜强。其言曰：重为轻根，静为躁君，反者道之动，弱者道之用。此其宗旨，在退处无为，自立于无过之地，以徐待物之自变，绝不肯伤锋犯手，真是全身远害第一法门。任何运动，他决不参加。然汝任何伎俩，他无不明白。他只燕处超然，看汝颠扑，安然不动，令汝捉不到他的败阙，不奈他何。以佛语判之，便是有智而无悲，儒者便谓之不仁。又曰：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，明道若昧，夷道若颣。此皆言反者道之动也。此其于《易》象消息盈虚无平不陂，无往不复之理，所得甚深。然亦为一切权谋术数之所从出。法家如商鞅韩非李斯之流，窃取其义，抬出一个法来压倒群众，尽法，不管无民。彼方自托于道，亦以众人太愚而可欺了，故至惨刻寡恩，丝毫没有恻隐。法家之不仁，不能不说老子有以启之。合阴谋家与法家之弊观之，不是其失也贼么？看来老子病根所在，只是外物，他真是个纯客观太客观的哲学，自己常立在万物之表若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成己。有智无悲，流于不仁，贼也；流于权谋术数，贼也；由道家而流于申韩，惨刻寡恩，亦贼也。
《观象卮言》：“学《易》非洁静精微，亦不能究其义。直饶于经义能通晓无滞，而于日用中全不与道相应，即非其人。徒逞知解，增长我慢，即名为贼。不唯不足以弘道，而反以害道，则何益矣。更安望其能体《易》用《易》哉!”知行分离，增我慢，害道，贼也。
“洁静精微，《易》教也。洁净精微而不贼，何谓也？洁者，无垢义，杂染尽不受诸祸，斯名洁。精者，不迁义，散乱心息，无诸攀援杂虑，常住正念，斯名静。精者，真实义。观一切法一相，是谓精(皮肤脱落尽，唯有一真实。到此见地，方得稳密)。微者，深密义，见诸相非相，是谓微(离名绝相，唯一真际。诸相即器，凡夫见之，唯是器相。圣人于器，唯见是道，即是见诸相非相也)。如此方能深入《易》教(洁静是止，精微是观。止用《艮》，动亦定，静亦定也。观用《巽》，见万物之洁齐也。一切行门用《震》，一切言教用《兑》。建化利物用《离》，万物相见，显诸仁，大悲也。会已归寂用《坎》，万物所归，藏诸用，大智也。此即顺乾坤性命之理，得乎《易》简之德者也。如此方可立人之道)。然有纤毫人见、法见即名为贼，此见若不剿绝，为人即祸生矣。是故日“惧以终始，其要无咎”也。末后之教于此揭尽，可以息言矣”。此则以佛、《易》互参，以佛释《易》，亦圆融无碍也。
古人语多浑圆，故可发明者甚多。贼，泛言害也；若分说可释为狡猾，言人精微有之，而失于机巧也；鬼鬼祟祟，贼头贼脑，即术者窥测天机之行象也；同鬼，盖尚占者而暗于大理也；穿凿傅会、贼害人心，贼也。就大处言之，习《易》流于老庄(流荡不知所归)、申韩、术数、象数(程子讥尧夫遇事析为八片)，皆害道也，贼也。
庄子：安时而处顺，哀乐不能入。陶渊明：纵浪大化中，喜亦不惧。尽便须尽，无复独多虑。张载：物来而顺应，廓然而大公。存，吾顺事；殁，吾宁也。此三子不可谓不深知《易》理也，不可谓不善用义理也。习《易》者其慎之。
参考文献：
所引古籍均依中国基本古籍库数据库，不单列。
1、《老子臆解》，徐梵澄.中华书局，1988年3月；
2、《马一浮卷》，河北教育出版社，1996年8月。
本期排版：小高
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