（日）重澤俊郎著，石立善譯：《左傳》鄭服異義説
2016/5/19 经学文献
感謝石立善教授授權發佈!
原載：《中國經學》第二輯，桂林：廣西師範大學出版社，2007年5月
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作者簡介
重澤俊郎(一九〇六～一九九〇)，日本京都大學文學部名譽教授。譯者簡介：石立善，上海師範大學哲學學院教授。(原文無注釋，譯文腳注均為譯者所加。)
石立善教授
一、鄭服注異義舉例
例一、《隱公八年傳》，“四月甲辰，鄭公子忽如陳逆婦媯。辛亥，以媯氏歸。甲寅，入于鄭。陳鍼子送女，先配而後祖。”
服虔注之曰：“大夫以上，無問舅姑在否，皆三月見祖廟之後，乃始成昏。故譏鄭公子忽先為配匹，乃見祖廟”(《禮記·曾子問》“三月而廟見”疏引)。是“配”，成夫婦也，“祖”，見祖廟也。成夫婦皆宜於三月廟見之後，蓋用賈逵之義也。若鄭玄之義，《禮記·曾子問》疏曰：“鄭以祖為祖道之祭，應先為祖道，然後配合。今乃先為配合，而後乃為祖道之祭。”是以祖為軷道之祭，既與服不同。且按鄭義，舅姑存者，從天子達於士，皆當夕成昏，舅姑沒者，乃俟三月廟見之後，如熊氏所言。故鄭以《曾子問》“三月而廟見，稱來婦也”之文為“謂舅姑沒者”，是亦與服義相違。《禮記》曰：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼後世也。故君子重之。【7】”於君子所重，其相反如此，何以言小異？鄭說《左傳》之文，今不能審其出於何處。本疏載先鄭之說亦不同【8】，則後鄭所言並與他人不相容也。蓋《鄭志》所謂“異讀”之類乎!
例二、《桓公二年傳》，臧哀伯諫辭有“鞶厲”之語。
服注云：“鞶，大帶”(《禮記·內則》“男鞶革女鞶絲”疏引)。杜注云：“鞶，紳帶也。一名大帶。厲，大帶之垂者。”《正義》言“賈、服等說‘鞶厲’皆與杜同”，則服氏亦以厲為大帶之垂者(是亦可見杜預用前人注而沒其名)。《禮記·內則》曰：“男鞶革，女鞶絲”，鄭注：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。則是鞶裂與？《詩》云：‘垂帶如厲。’紀子帛名裂繻，字雖今異，意實同也”。是鄭以鞶為盛帨巾之囊，以厲為裂，引《詩》及《春秋》並證二字同也。故鄭解《詩》曰：“鞶必垂厲以為飾，厲字當作裂”(《毛詩·小雅·魚藻之什·都人士》“垂帶而厲”箋)。是云“鞶裂與”即引臧哀伯之辭，謂其小囊飾緣為垂者之義也，明與服注不合。以裂繻為子帛之名，未聞其所據，三傳並無此說。杜注謂：“子帛，裂繻字也”(《左傳·隱公二年經》“紀子帛莒子盟于密”注)，蓋本於鄭耳。
例三、《桓公二年傳》，臧哀伯諫辭又言“鍚鸞和鈴”。
服注云：“鸞在鑣，和在衡”(《史記·禮書》集解引)。鄭注《周禮·大馭》謂：“鸞在衡，和在軾”(“凡馭路儀以鸞和為節”注)，《禮記·經解》注引《韓詩内傳》曰：“鸞在衡，和在軾前”(“升車則有鸞和之音”注)，《禮記·玉藻》注：“鸞在衡，和在式”(“故君子在車則聞鸞和之聲”注)。《詩·國風·秦風·駟驖》云：“輶車鸞鑣”，鄭箋云：“置鸞於鑣，異於乘車也”。《詩·小雅·南有嘉魚之什·蓼蕭》“和鸞雝雝”之毛傳曰：“在軾曰和，在鑣曰鸞”，箋不易之。《詩·商頌·烈祖》“八鸞鶬鶬”箋云：“鸞在鑣”。按鄭此之諸文，雖鸞之所在未定，和之所在悉是式也，與服之為衡不同。《五經異義》：《禮》戴說“在衡為鸞，在軾為和”【9】，《詩》毛說“在軾曰和，在鑣曰鸞”，許慎謹案：“經無明文，且殷周或異。”鄭不駁【10】。蓋鸞之所在，古來無定説，故鄭不駁耳。後儒雖或以“田車”、“乘車”別之，亦非盡通也。
例四、《僖公四年傳》，管仲對楚子曰：“昔召康公命我先君大公曰：‘五侯九伯，女實征之，以夾輔周室。’”
服注云：“五侯，公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之”(《詩·國風·邶風·旄丘》序疏引。《周禮·春官宗伯·大宗伯》“九命作伯”疏、《禮記·王制》“千里之外設方伯”疏引云“五等諸侯九州之伯”)。《鄭志》：張逸受《春秋》異讀，鄭云：“五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。太公為王官之伯，二人共分陝而治，自陝以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何云夾輔之有也？”(《毛詩·國風·邶風·旄丘》《序》疏引。“何”原作“乎”，《校勘記》曰：“浦鏜云：‘乎’當‘何’字誤。是也。”《禮記·王制》“千里之外設方伯”疏引“云”字作“何”字，當據正)。蓋先儒言《左氏》者，皆如服說，鄭獨為此說。《正義》曰：“校數煩碎，非復人情，故先儒無同之者”(本疏)，宜哉其稱異讀也。
例五、《僖公十五年傳》，“箕子曰：其後必大。”
服以箕子為紂之庶兄(本疏、《書·微子》“父師”疏並引)。鄭注《尚書》，以爲紂之諸父(《書·微子》“父師”疏引)。是兩說不同。馬融《論語》注亦謂“諸父”(《論語·微子》“微子去之”章，何晏注引)，鄭說應本之。
例六、《文公二年傳》，狼瞫曰：“《周志》有之，‘勇則害上，不登於明堂。’”
服注以祖廟與明堂為一(本疏引)。鄭玄《三禮目錄》、《駁五經異義》皆以為明堂在國之陽，與祖廟異處，蓋用淳于登之說也【11】。《駁五經異義》論之備矣。
例七、《文公十三年經》，“大室屋壞。”
服氏以爲大廟之室(本疏、《禮記·明堂位》“以禘禮祀周公於大廟”疏並引)，稱魯大廟為周公之廟也。鄭注《禮記·明堂位》引《公羊》【12】曰：“周公曰大廟，魯公曰世室，羣公稱宮。”《公羊》經作“世室”。鄭既引之為說，則其於《春秋》亦取《公羊》之說，以爲伯禽之廟壞，與服言周公之廟甚異。
例八、《文公十八年傳》，大史克對宣公有“在九刑不忘”之語。
服解九刑為“正刑一，議刑八”，引《周禮·秋官司寇·小司寇》八議，議親、故、賢、能、功、貴、勤、賓之辟【13】(本疏、《周禮·秋官司寇·司刑》“掌五刑之灋”疏並引)。鄭注《尚書·虞書·堯典》曰：“正刑五(墨劓宮剕大辟)，加之流宥、鞭、扑、贖刑，此之謂九刑”(《周禮·秋官司寇·司刑》“掌五刑之灋”疏引)。九刑之目既相異。但服所言周公，鄭所言虞、舜也，或容有異，抑亦有不同者。《昭公六年傳》，叔向詒子產書曰：“夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。”然則九刑之作，實在幽、厲之世。今史克乃以爲周公之作，故《鄭志》辨之云：“作刑書，必重其事。故以聖人之號，以神其書耳”(《周禮·司刑》“掌五刑之灋”疏引)，可謂達論。服既引八辟充之，必以爲實周公作之，是尤與鄭義不合也。
例九、《成公九年經》，“夏，季孫行父如宋致女。”
服注曰：“季文子如宋致女，謂成昏”(《禮記·曾子問》“三月而廟見”疏引)，有“二月伯姬歸于宋”之文為據也。《禮記·曾子問》“三月而廟見”疏引鄭解曰：“致之使孝，非是始致於夫婦也”，是成昏在二月。今行父聘宋，使伯姬致孝道於舅姑，以存謙敬也。與服說異。義同《隱公八年》。據是，知服氏不以二月為昏之正月。
例十、《襄公九年傳》，士弱對晉侯曰：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”
服注：“商丘，地名。相土，契之孫。因之者，代閼伯之後居商丘，湯以為號”(《詩·商頌譜》疏引)。如是，則服意湯號國為商者，取相土居商丘。故本疏引服義言：“相土居商丘，故湯以為天下號。”鄭意則不然，《詩·商頌·長發》“帝立子生商”箋曰：“有女簡狄，吞鳦卵而生契，堯封之於商，後湯王因以為天下號。”然則湯之號商，據契之封於商，故《詩譜》稱“商者，契所封之地。”其注《尚書·商書·湯誓》亦然【14】。本疏錄鄭義曰：“如鄭玄意，契居上洛之商，至相土而遷於宋之商，及湯有天下，遠取契所封商，以為一代大號”，是非服義也。
例十一、《襄公二十九年》，吳公子札聘魯徧觀周樂。傳曰：“為之歌邶、鄘、衞。”
邶、鄘、衞乃商紂畿内之地，為周置三監之處。服虔解三監，全依《漢書·地理志》之文(《詩·邶鄘衞譜》疏云)。《漢書·地理志》曰：“邶以封紂子武庚。鄘，管叔尹之。衞，蔡叔尹之。以監殷民，謂之三監。”三監之中有武庚，無霍叔。是即為服所用也。鄭《詩譜》云：“周武王伐紂，以其京師封紂子武庚，為殷後。庶殷頑民，被紂化日久，未可以建諸侯，乃三分其地，置三監，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。”武庚在三監之外，以霍叔備一。《漢書·地理志》又云:“《書·序》曰：‘武王崩，三監畔’，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，以夾輔周室。遷邶﹑鄘之民于雒邑，故邶﹑鄘﹑衞三國之詩相與同風。”服氏亦取《漢書·地理志》文為說(《詩·邶鄘衞譜》疏云)，故其義謂康叔封，即合二國，非至子孫乃合也。按《詩譜》則曰：“成王既黜殷命，殺武庚，復伐三監。更於此三國建諸侯，以殷餘民封康叔於衞，使為之長。後世子孫稍并彼二國，混而名之。”然則鄭義“合二國”在康叔之子孫，並與服說異。
服氏又云：“鄘在紂都之西”(《詩·邶鄘衞譜》疏引)，《詩譜》以鄘為紂都之南【15】，亦不同也。
例十二、《襄公二十九年》，傳曰：“為之歌小雅。”
服氏注：“自《鹿鳴》至《菁菁者莪》，道文、武脩小政，定大亂，致太平，樂且有儀，是為正小雅”(《詩·小大雅譜》疏引)，則其中無周公、成王之時詩，皆文武之時詩也。《詩譜》云：“小雅自《鹿鳴》至於《魚麗》，先其文所以治內，後其武所以治外”，“……小雅《南有嘉魚》下及《菁菁者莪》，周公、成王之時詩也。”鄭意以《杕杜》以上為文王之時詩，《魚麗》、《南陔》、《白華》、《華黍》為武王之時詩，《南有嘉魚》以下為周公、成王之時詩。
例十三、《襄公二十九年》，傳曰：“為之歌大雅。”
服注：“陳文王之德、武王之功，自《文王》以下至《鳧鷖》，是為正大雅”(《詩·小大雅譜》疏引)。蓋自《文王》至《靈臺》為文王，《下武》以下為武王，無涉成王。《詩譜》云：“文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有聲》，據盛隆而推原天命，上述祖考之美”，“又大雅《生民》下及《卷阿》，……周公、成王之時詩也。”以《靈臺》以上為文王，《下武》、《文王有聲》爲武王，《生民》以下為周公、成王。
此二條(例十二與例十三)皆兩說不同也。
例十四、《昭公元年傳》，子產對叔向曰：“山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。”
鄭《周禮·春官宗伯·鬯人》注引此文，以日月星辰為先，山川為後【16】。賈公彥疏云：“鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。”據是，二家所據之本亦既相異。《說文解字》云：“禜，設緜蕝為營，以禳風雨雪霜、水旱厲疫于日月星辰山川也【17】”，由此觀之，則許慎所見《左傳》亦同鄭本。《史記·鄭世家》則以山川為先，日月星辰為後【18】，則太史公所見同服本也。
例十五、《昭公四年傳》，申豐對季武子曰：“古者，日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。”
服注謂：“二月日在婁四度，春分之中，奎始晨見東方，蟄蟲出矣，故以是時出之，給賓、食、喪、祭之用”(《詩·國風·豳風·七月》“二之日鑿冰沖沖”疏、本疏並引)。西陸昴也，服氏以“西陸朝覿”之文不言“在”，日不在昴，故為二月中【19】。《鄭志》：答孫皓曰：“‘西陸朝覿’，謂四月立夏之時，《周禮》曰‘夏頒冰’是也。【20】”一以言二月，一以言四月，不合也。
例十六、《昭公十三年傳》，平丘之盟，子產爭承，曰：“鄭伯，男也，而使從公侯之貢。”
服注：“鄭伯爵在男服也”(本疏引)。《鄭志》：對趙商曰：“此鄭伯男者，非男畿，乃謂子男也。先鄭之於王城，為在畿內之諸侯，雖爵為侯伯，周之舊俗，皆食子、男之地，故云‘鄭伯男也’。【21】”先儒解此文多端，《正義》引先鄭說，同服氏說。賈逵本具二說：一則亦同服義【22】，一則以南面之君解“男”字【23】。後鄭《鄭志》之答，蓋為駁鄭、賈之義而言，而服虔乃以其所非為是也。
例十七、《昭公二十五年傳》，子大叔對趙簡子，有“生其六氣”之語。
服注云：“六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。陰作土，陽與風作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天陽不變”(《五行大義》卷四【24】引)。《書·洪範》曰：“八，庶徵。曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風、曰時。”鄭注云：“雨，木氣也。春始施生，故木氣為雨。暘，金氣也。秋物成而堅，故金氣為暘。燠，火氣也。寒，水氣也。風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風。【25】”服氏注本之於《昭公元年》傳文也【26】。其“晦明”當《書》之“寒燠”，唯陰無所當。彼以風與陽為木，此以雨為木。彼以雨為金，此以陽為金。彼以陰為土，此以風為土。而陰與風不容當也。二家注並乖。五行之說，盛行於兩漢，學者援之恐落於人後。今於其所長相異，可謂之小異乎？
例十八、《定公八年經》，“從祀先公。”
服云：“自躋僖公以來，昭穆皆逆”(《禮記·禮器》“夏父弗綦逆祀而弗止也”疏引)。僖公乃閔公之庶兄也，而繼閔即位。文公二年，以其為庶兄躋之閔上，云“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公”者是也。今定公甫正之。觀服氏注言“自躋僖公以來，昭穆皆逆”，則以所謂“躋僖公”為亂昭穆也。故自閔至昭七公，當居昭者居穆，為穆者居昭，已然。然則服氏之義謂兄弟為君者異昭穆，如父子。《國語·魯語》曰：“夏父弗忌為宗，蒸將躋僖公。宗有司曰：‘非昭穆也’。曰：‘我為宗伯，明者為昭，其次為穆，何常之有!’”韋昭云：“明，言僖有明德，當為昭。閔次之，當為穆也。”以此觀之，則閔當昭，僖當穆。以兄弟為君，死猶如父子也。服義蓋據《韓詩外傳》之說也【27】。《五經異義》：“《公羊》董仲舒說躋僖云逆祀，小惡也。《左氏》說為大惡也。許慎謹按：同左氏說。”鄭駁之曰：“兄弟無相後之道，登僖公主於閔公主上，不順，為小惡也”【28】。鄭既從《公羊》之義以為小惡，且云“兄弟無相後之道”，然則雖若兄弟為君，亦不異昭穆也。尤與服說反。
夫禮無大於祭，祭無先於順昭穆，故《傳》曰：“無昭穆，則是無祖也。無祖，則無天也。【29】”昭穆一錯，上下之義於是乎亂，長幼之序於是乎失，信宏旨之所在，禮教之所重也。今鄭服於此處異義，學者若以為服全襲鄭，則至此何辭能辨之耶？三傳之注並不言亂昭穆，然《外傳》既言亂，許慎亦云“《左氏》說為大惡”，則漢說《左氏》者，蓋皆然。《公羊傳》曰：“其逆祀奈何？先禰而後祖也。【30】”《穀梁傳》曰：“先親而後祖也，逆祀也。【31】”《左氏傳》曰：“子雖齊聖，不先父食，久矣。【32】”稱禰、稱親、稱子者僖也，稱祖、稱父者閔也。僖於閔雖為庶兄，而傳之者有父之道，承之者有子之道，稱祖禰可也。平心而讀三傳之文，降閔為穆，升僖為昭，似《外傳》、賈、服之義為順。於其注言之者，特服而已。蓋可謂《左氏》之古義歟!然傳文本甚非明確，若三家之注亦不通。於是，後儒各以意論之，其義至今益岐。
《通典》卷五十一有《兄弟不合繼位昭穆議》，晉之荀崧繼兄敬候，並為一穆，晉之賀循議曰：“殷人六廟，比有兄弟四人襲為君者，便當上毀四廟乎？如此四代之親盡，無復祖禰之神矣。又按《殷紀》，成湯以下至於帝乙，父子兄弟相繼為君，合十二代，而正代唯六。《易乾鑿度》曰：‘殷帝乙，六代王也。’以此言之，明不數兄弟為正代。”杜預、范寧等晉人注皆大旨相同。《周禮·春官宗伯·冢人》“以昭穆為左右”疏曰：“兄死弟及，俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟巳為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月‘大事于大廟，躋僖公’，謂以惠公當昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故云‘逆祀’也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為‘逆祀’者，案定公八年經云‘從祀先公’，《傳》曰‘順祀先公而祈焉’，若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以後諸公昭穆不亂，何因至定八年始云‘順祀’乎？明本以僖閔昭穆別，故於後皆亂也。”用服義為說也。賈公彥受北學之流，其解《左傳》，舍杜取服者不為少。杜預、荀崧、賀循皆南學之徒也。而服虔，北學之徒宗之，則似南北好尚之所分即昭穆同異之所岐。
例十九、《哀公十四年經》，“春，西狩獲麟。”
服氏注曰：“麟，中央土獸。土為信，信，禮之子。脩其母，致其子，視明禮脩而麟至”云云(《禮記·禮運》“麟鳳龜龍謂之四靈”疏引)。又曰：“孔子自衞反魯，考正禮樂，脩春秋，約以周禮，三年文成致麟，麟感而至”(本疏引)。《春秋》，禮也，禮於五行當火。麟，信也，信於五行當土，土為火子也。孔子作《春秋》，麟至。“脩其母，致其子”，是服虔之義也。劉歆以來說《左氏》者，蓋皆同之。《五經異義》曰：“說《左氏》者云：麟生於火而遊於土，中央軒轅大角之獸。孔子作《春秋》，《春秋》者，禮也。脩火德以致其子，故麟來而為孔子瑞也。奉德侯陳欽說麟，‘西方毛蟲，金精也。孔子作《春秋》，有立言，西方兌，兌為口，故麟來’。許慎謹按：公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠，以為吉凶不並、瑞災不兼，今麟為周亡天下之異，則不得為漢瑞，知麟應孔子而至。【33】”鄭駁之曰：“《洪範》‘五事’
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