?了凡先生对善作了种种分析
2014/12/10 素食营养师
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《了凡四训》中袁了凡先生对善作了种种分析，目的就是区别于一般意义上的善的表现形态——善相，从而明了善之体——善之当身、善之之所从来。善相不可过分依赖，因为它可能是沽名钓誉、收买人心：也可能是为求人天福报、为求好名：也可能是不计回报的真正的善行。
《孟子》中一段话，可为明证：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”看到小孩子将要掉入井中，心中不忍，便要想着救他，这种不忍心不是因为和小孩子的父母私交好，也不是因为要求得一个救人的美名，也不是因为不愿意听到小孩子的惨叫，只是心中不忍自然而发。救小孩子这一善行可以有多种原因，但真正的善行却是自然而出、无所计较的。
1、善的“真假” 中峰大师的话可谓是字字珠矶：
“有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人，礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假”。真与假的区别一是内容与形式上的善，二是有无所求的善与有所求的善。
所谓形式与内容之别，真善不一定会遵循善的形式，也就是说不一定会呈现出一种善相，正如金刚怒目，虽现恶相，而能镇摄人之恶念；忠言逆耳，但忠言不因其逆耳就不是忠言了。内容的善才是真正的善，不能仅看外在的表现形式。在一般情况下，人们很容易流入形式的漩涡，如念佛读经以多为胜，殊不知法重在受持，于心地用功。
所谓有为、无为之别，有为之行善会贪求福报、名声等，而真善不会计较个人利益、而且行善在心里是平常事，不求别人感恩戴德，只是随缘而行，如雁过长空。
《八大人觉经》中讲“菩萨布施，等念怨亲”，佛菩萨是无缘大慈、同体大悲，不住相布施，于世间平等一味，是真无为无漏之善。
2、善的“端曲” “端曲”即是直心与利心之别。端者直也， 《维摩诘经》言“直心是菩萨净土”、“直心是道场”，直心者，谓质直无谄，诚实无伪，此心乃是万行之本。了凡居士于此甚明：
“凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤”，真善要从心而发，有一毫人欲私心而能当下猛然警觉也不失为端正，若有一丝一毫媚世、愤世、玩世之心皆为曲。正善是不以任何条件为原因的，善只是它自身，就是这一颗纯洁的赤诚之心。理易明，而行难达，但若能终日于心灵隐微处时时体察，一定能达到高超的境界。
3、善的“阴阳” “凡为善而人知之，则为阳善：为善而人不知，则为阴德。”被人知道的称为阳善，不为人知的称为阴德，阴德天报之，阳善享世名。行善自然会有好报，无论阴报、阳报、现报、后报，但这是从结果上说。从行善者的心理来说，不能在行善之初就预期这些结果，因为一旦为好报而行善则已经是有为的善，是媚俗的行为，虽然可以帮助很多人，但还是下乘。
4、善的“是非” 了凡先生举孔子之徒为例，子贡做好事而不要别人的谢礼，结果被孔子教训了一顿：子路救人而接受了别人的谢礼，结果被孔子表扬。乍看之下，此事很不容易理解，因为真善本不为求名求利，何以孔子如此对待子贡?只因善要与人为善。善不能仅停留在自己的内心与行为上，更应该引导他人发善心、行善事，正如佛、菩萨大慈大悲，不舍众生，要度一切众生而成佛。为利初机而行方便法门，以名、利引之使之向善，而后更悉心教导使之由小善、有为善而迈向大善、无为善。
“乃知人之为善，不论现行而论流弊：不论一时而论久远；不论一身而论天下。”善不可以一时一地而论，更不可简单地加以评判。
5、善的“偏正” 常理以善者为正，恶者为偏，但若不拘于定然之势，则又有以善心而行恶事者，是为正中偏：又有以恶心而行善事者，是为偏中正。善心而行恶事，莫过于当今的家庭教育，对孩子过分的溺爱，虽深爱之而终深害之；恶心而行善事者，莫过于受刑罚者，以其恶果而警世人。
6、善的“半满” 此半满不以多少论，只以心之真诚而论，犹如真金无论轻重，不妨碍其为纯金。俗语有言：
“百善孝为先，原心不原迹，原迹家贫无孝子”，真情尚且不可以金钱物质多少而论，更何况真心行善，功德不可思议。须知行善当行无为善，了凡居士所谓“为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满。心著於善，虽终身勤励，止於半善而已”，行无为之善，则真正坦坦荡荡，无所行之我、无所施之人、无所施之物，因为对于行善无所执著，是真行善。
《金刚经》言“菩萨不住相布施”，虽度尽众生而无可度者，此善不可思议，功德无量无边。
7、善的“大小” “志在天下国家，则善虽少而大：苟在一身，虽多亦小”，佛教常言救人一命胜造七级浮屠，更不用说心怀天下，一念善便已与天下人结善缘。如果善仅停留在自身，还不能算作真明“善”理之人，真明善之人自会推己及人，如佛菩萨之慈悲心，大爱无边。破除拙著才能行大善，而且行善布施等正是破除我执、发大心、行大愿的良好时机。
8、善的“难易” “克己须从难克处克将去”，只因众生执著，烦恼障重，无明贪爱、嗔、痴，自己给自己下了解脱不开的束缚，枉受诸苦。故佛教导人要痛下心，发大愿，誓要从心头痛下功夫，于事事、时时磨练，破我法二执。《楞严经》有偈言：
“将此身心奉尘刹”，这可谓是至难行之善，若真能破我法二执，舍却众缘、执与不执，终日虽行善而如无事之无为自在，是真行善之人，到此境界也无难易之别。
以此八条，可概括一切行善法则，若以一言以尽之，则曰无执。于人而言，我执、法执深重，不免充满杂染，生命的灵性隐而不发，枉受轮回与世间诸苦。岂不闻《金刚经》言：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间万物本是迁流不息、缘起性空，故世尊语重心切地教导：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，不要被外在的现象和内存的心相所迷惑。
心不明而有所执，则不免行善而不能尽善尽美，行善当行无为之善，超越善恶的表相，正如人不可貌相，海水不可斗量，心量广大，犹如虚空无尽，自然得正行、正果。孔子在《论语》中讲“爱之欲其生，恶之欲其死”实在是人之一大错误，一大迷惑，所以菩萨布施能够等念怨亲，实在伟大，是我们立身处事的榜样。
所以“至善”之精髓，便是无为无执，正是《金刚经》所示：
“应无所住而生起心”，不染于善相、不染于恶相，超越善恶的对立状态，这才是清净无为，终日行善而如无事之人，所以菩萨布施，其功德不可思议，若我们能在生活中时时处处警醒自己、于事事物物上磨练自己，定也如菩萨一样，功德果报不可思议。
感 恩 辞
一粥一饭，当思来处不易。
半丝半缕，恒念物力维艰。
饮食约而精，园蔬愈珍馐。
勿贪口腹而恣杀生禽。
感恩天、地、君、亲、师。
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