人生最后一道多选题
2016/5/11 协和老年医学
人生一路走来，就是不断在做多选题，经常是或文化不同、或认识不同、或角度不同、或经验不同……应对同一问题有多种选择。于是我们有做错的教训，也有做对的喜悦，正是如此，我们在选择中成长，在选择中觉悟。在人生众多的选择题中，难度最大的是最后一道多选题，即我们如何看待并应对死亡。
议论人生最后必然想到人生最初，对这两者人类都有丰富的想像，比如古代西方想像一个男人创造了亚当和夏娃，后来亚当和夏娃偷吃禁果繁衍了人类。于是有了上帝创造人类说法。而古代中国依据父母结合就会有孩子，想像天为父、地为母，天地合气生人。再进一步想'像自然的两性本原阴阳，故阴阳合万物生。所以《增广贤文》有“堂上二老是活佛，何必灵山朝至尊”。
上帝创造人，上帝具有无限的特质，可以永远存在，那么他创造的人同样可以有无限性，于是人们想像自己死后还可以存在，比如升天堂。父母创造人，父母具有有限的特质，寿命最多120年。父母的有限性决定了孩子的有限性，于是中国人更相信自己与父母一样，没有下辈子，没有来世，不可能轮回……只有一生一世。
至古以来，中国农业民族世代多生活在同一个地方，张家沟、李家河、王家坝、赵家屯……不仅有大家庭还有大宗族，孩子一生来，妈可靠、爹可靠，兄弟姐妹会帮忙，大伯二伯也会帮忙……这逐渐形成“家比天大”的文化，产生浓厚的家庭利他主义精神，进而有了血缘文化和血缘哲学。
浓厚的家庭利他主义使中国人感受更多家庭温暖，依恋血缘情感，体验当下美好，因而容易“乐生厌死”，而难有“向死而生”的愿望。
孔子说：“未知生，焉知死”，中国人多回避死亡，视死亡问题为无法理解和最难接受的恐惧，不主动去触及并想像死亡及死亡后的情况。所以也就没有彼岸思考及彼岸精神，更多的是关注现世存在，此岸效用。
世界各民族都追求生命无限，希望缓解甚至消除死亡恐惧，大多数中国人重眼见为实，如果能看到自己的儿孙尤其重孙，能切实感受自己的生命在延续，虽死犹生，沒有那么多痛苦；而一些中国读书人或能人志士，追求精神永存，主张立德、立言、立功，如文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，屈原、李白、杜甫、苏东坡、鲁迅……都获得流芳百世；人类有不同文化、不同信仰，但都以功德总结人生，让逝者欣慰，后辈敬仰。台湾佛教医院患者临终时有义工赞美人生，我们共产党为逝者开追悼会也赞美人生，基督教的葬礼最重要的仪式是神父讲逝者做的好事，伊斯兰神职人员根据逝者生前的品德好坏决定其升天或下地狱……有人说宗教是麻醉剂，肉体痛苦需要麻醉剂，精神痛苦也可用“麻醉剂”。国内医院设佛教、基督教、伊斯兰教心理辅导室，为患者及家属开展临终关怀，效果不错；面对死亡，重要的是不要给人绝望，而是给人希望，我父亲1995年去逝，我坚信他是出远门，将来我们还会重逢，我努力工作，多做善事，为社会多贡献。照顾好母亲及家人，将来好向爸汇报。视死亡为出远门就是希望。同样，死亡就是大学毕业，同学有去美国、去欧洲、去东北、去西南、去北上广……理论上将来能见面，可也有同学一生也沒见面；大多数普通国人都能从为国争光、事业有成、儿孙满堂、儿孙有出息、自己及家人过上较好的生活……获得滿足和慰藉，从而感到自己的人生比较圆满，走到人生边上而少遗憾。
文章由中国协和医科大学出版社袁钟教授撰写，转载请注明作者及出处。
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面对死亡，人们产生了许多想像和看法，都希望减轻恐惧和绝望，并由此使我们的人生最后一程更美好。曾经我们对西方人相信实际不存在的上帝和天堂很奇怪，尤其是那些最聪明的著名科学家也相信。最近读尼采的才明白，他们不是不知道上帝和天堂不存在，而是这种相信能给他们向上的动力，所谓“相信一个谎言，给我向上的动力”，让我们在人生最后阶段，不畏惧死亡，少了死亡的恐惧，充满新的向往，生活更有质量。是智慧的选择。
我们都会反复问自己：我为什么来这世界一趟？走进沙漠，走进草原，你会有顿悟。沙漠中若一滩水，旁边就会长草，有草就会有牛羊，有牛羊就会有人。牛羊吃草，人吃牛羊，但没有任何动物可以吃人了，生物链断了，人不容易感受其中的意义。草原上的草肥美，牛羊就肥美，牧民赶着牛羊追着草迁移，显然，此草存在的价值就是让牛羊活得好；有了牛羊，人吃牛羊肉，喝牛羊奶，这牛羊存在的价值是让人活得好；由此类推，我们每个人存在的价值实际上也是让其他生物活得好，小则让家人活得好，次则让朋友活得好，大则让更多的人活得好……最有价值的人是那些为国家为民族为全人类做出贡献的人。这个世界因为有你多一份美好，你来一趟就值了。千万不要因为有我多一份痛苦，就不该来。明白人生的意义，看准人生的方向，就有奋斗的力量，就会写下满满的功德，就会懂得“一场闲富贵，狠狠争来，虽得还是失；百年好光阴，匆匆过去，纵寿亦为夭”，就会做好人生最后一道多选题。
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