庄子说:“天地有大美而不言。”
2016/6/3 人生国学

    

     庄子说:“天地有大美而不言。”

     天地不言语,它只兀自美丽着,能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。

     我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。

     一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;花开时刻,他懂得珍惜,花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

     美,常常是一种智能,而非知识。

    

     每个人完成自我,才是心灵的自由状态;每一个人按照自己想要的样子完成自己,那就是美,完全不必有相对性。

     “天地有大美而不言”的意思是,天地之下可以无所不美,因为每个人都发现自己存在的特殊性。

     大自然中,从来不会有一朵花去模仿另一朵花;每一朵花对自己存在的状态非常有自信。

     在这个理性超越感性、身体日益荒凉、社会疏离感愈加严重的现代,我们可藉以学习成为身心五感皆平衡的人,学习去感受美、欣赏美、分享美,我们才能感觉到生命本元的一种热情,美在我们的自身,也就是一个自我完成的过程。

     天地有大美而不言,只有苏醒的心灵才能真正看见。

     粉的一树花,白的也一树花,淡绿和淡粉相间的亦是一树花……就这样错落着铺满整条街道。这世上有多少微小的事物都如这樱花一般,它们在自己的世界里认认真真地生着,长着,美着,消失着,并不在乎外面的世界看见,或看不见。

     河水静静地流,小草从土里钻出地面,电线杆下几只麻雀在觅食,小鸡长到打鸣了,蓝草种进明月村的土地,桂花树结出桂子,紫云英铺满田野……春种夏长,秋收冬藏,天地有大美而不言。

     植物就是这样教会我们对待每一天的。“花开花落自有时”,不是矫情也不多愁,仅仅只是,花开了,花落了。

    

     孔子说:“天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉?”

     天地的大美就在“四时”的轮回,“百物”的繁衍中。

     大自然讲述的每个故事都是令人心悸、美丽无比的。她是人类最有创意的魔术师,袖子里总能抖出另一个令人惊讶的东西来。

     抬眼望,龙光牛斗,星汉灿烂;俯身察,万类繁衍,万物得时。这好端端一个风雨博施、日月随旋的宇宙,不正是不言大美之所在吗?

     要领略天地之大美,是需要孤独的。在尘世生活的喧嚣中,又何所谓天地之大美呢?领略天地之大美,一方面要进入自然中,另一方面也需要大孤独。

     我们古人有登高赋诗的习惯。为什么只有登高,才能赋诗呢?这主要是登到高处,可以有无比开阔视野的缘故。“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下”;杜甫也做过“会当凌绝顶,一览众山小”的好梦。

     登高的时候,不只有开阔的视野,而且很容易慷慨悲凉。虽然“无限风光在险峰”,但毕竟“高处不胜寒”。在孤独中,总不免悲从中来。这悲凉,一方面来自天地的辽远,另一方面则由于对历史、人生的慨叹。

    

     陈子昂的《登幽州台歌》,可以说达到了天地境界。

     “前不见古人,后不见来者,念天地之悠悠,独怆然而涕下。”

     诗人,在历史的长河里,是一个孤独者,看不见古人,也看不见来者。诗人在辽阔的空间里,同样是一个孤独者,天地悠悠,而自己又是何其的渺小,如此怎能不“独怆然而涕下”?

     一个人,只有当他认识到自己只有一个人时,他才拥有真正的孤独。

     我们学习了太多如何与人相处的教条,却忘了最为根本的一点,即如何与自己相处。

     人们都爱讲和谐,这和谐不只包括人与自然,人与社会的和谐,同时也包括人自身的和谐。只有学会了如何和自己相处,才能保持身心的和谐。

     那么,又如何与自己相处呢?可以说,孤独是自己与自己相处的惟一方式。

     孤独,可以成为一种美;所以,我们在孤独中,完全没有必要如临深渊、如履薄冰。我们可以享受孤独本身。孤独,总不免有一些寂寞,但也正因为寂寞,我们可以去做自己喜欢的事情。

     “结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。”

     虽身处闹市,却内心宁静,在日日夜夜工作生活的城市里,床头一本旧书,阳台一抹月色,杯中茶,手中花,无不是陪伴左右却最容易被忽视的美,能发现这些美,才可以真正心灵自由,做到“大隐隐于市”。

     人生国学,从这里开启新的旅程!

    

    

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